No final de semana passado, assisti a um filme sueco chamado “Meu Nome é Agneta”, que me tocou profundamente.

Há temas no filme que conversam muito com aquilo que vejo diariamente no consultório: desconexão de si, autoabandono, o dilema da autenticidade e o impacto que tudo isso tem sobre o corpo.

O texto ficou um tanto longo, mas eu não podia deixar de falar da riqueza que vi nessa obra (e olha que tem mais coisas). Pegue seu café, seu chazinho e vem comigo nessa reflexão.

Criamos personas que garantem pertencimento, mas que nos adoecem

Agneta é uma mulher perto dos 50 anos, vivendo um casamento aparentemente infeliz, onde sua presença parece quase invisível. Durante muitos anos, ela sustenta a identidade da mulher funcional, adaptada e emocionalmente disponível para os outros, aquela que atende às necessidades de todos ao redor enquanto silencia suas próprias.

Se você já me acompanha por aqui, provavelmente já me ouviu falar sobre os mecanismos de adaptação que desenvolvemos para garantir pertencimento, amor e aceitação. Esses mecanismos quando são tão reforçados se transformam em personas: a mulher boazinha demais, a forte demais, a que cuida de todos, a que nunca incomoda, a salvadora, a responsável, a madura, a autossuficiente…

Em algum momento da vida, essas estratégias foram inteligentemente necessárias. Elas nos ajudaram a sobreviver emocionalmente dentro de determinados contextos. O problema é que, com o tempo, começamos a nos identificar tanto com essas adaptações que passamos a acreditar que elas são quem realmente somos, e não uma estratégia de sobrevivência. Sustentar um “falso eu” por tempo demais cobra um preço muito alto da nossa saúde.

Não é à toa que doenças autoimunes e doenças crônicas tenham incidência significativamente maior em mulheres. Hoje já existem diversos estudos mostrando como fatores emocionais, psicológicos e sociais influenciam diretamente processos inflamatórios e o adoecimento físico, principalmente nas mulheres.

Nós, mulheres, historicamente, fomos educadas para servir, cuidar, suportar e priorizar as necessidades emocionais do outro antes das próprias. Gabor Maté, criador do Compassionate Inquiry, uma das abordagens das quais atuo ( agende sua sessão aqui ), observa que muitas pessoas com doenças autoimunes ou crônicas compartilham características semelhantes como:

• dificuldade de dizer “não”
• compulsão em cuidar das necessidades dos outros antes das próprias
• excesso de responsabilidade emocional
• medo de decepcionar pessoas e repressão da raiva saudável

Essas pessoas são vistas socialmente como boas, prestativas, calmas, fortes e generosas. E Agneta parece ocupar exatamente esse lugar no início do filme. Dá para notar que ela já havia abandonado a si mesma, não se permitindo viver seus sonhos e desejos.

Reconhece alguma dessas caracteristicas em você?

O dilema entre autenticidade e vínculo

Agneta sustenta uma identidade construída ao redor do casamento e das expectativas dessa relação. O filme mostra um dilema crucial em nossa sociedade, que é o do pertencimento e vínculo versus autenticidade.

Einar, idoso de quem que ela vai tomar conta e que se torna amigo de Agneta, viveu esse conflito entre deixar de viver com sua família e não conseguir continuar negando sua essência. Ele conta a Agneta que, quando se assumiu homossexual, precisou sustentar as consequências que isso lhe traria. Precisou escolher entre abandonar a família que não o aceitaria sendo quem ele é, para não abandonar a si mesmo.

Esse é um dilema central que eu observo na clínica, como se nossa cultura e, consequentemente, nossas relações nos condicionassem a escolher entre nos adaptarmos para sermos amados ou sermos nós mesmos. É triste ver que infelizmente, nem todo mundo consegue obter as duas coisas nas relações: ser autêntico e manter o vínculo com quem ama. Reprimimos quem somos para caber nas expectativas da família, dos filhos, do namorado, do chefe...

O conflito de Einar parece representar muito bem a ambiguidade que carregamos ao sustentar quem realmente somos quando isso ameaça vínculos importantes. Ele carrega a dor de ter feito essa escolha, que parece ter vindo carregada de culpa, mas também de libertação, para que pudesse viver sua vida de acordo, como ele mesmo diz, como sua alma queria.

As cenas em que Einar faz um exercício matinal no jardim e pergunta aos quatro ventos: “Onde está você, minha libido?” são muito simbólicas e podem ser exploradas para além da sexualidade. É um exercício de lealdade a si mesmo, a ponto de todos os dias se perguntar para onde estão direcionados sua vitalidade, entusiasmo e desejos.

Afinal, mudamos o tempo todo, e às vezes, a ponto de nem nos reconhecermos mais. Esquecemos de nos perguntar onde está o nosso entusiasmo, mas investimos grande parte da nossa libido nos moldando para caber nas relações, nas normas e na cultura.

Portanto, deixo aqui uma reflexão:

será que é possível sermos autênticos em relações sem precisar nos divorciar de nós mesmos dentro delas?
Ou será que só é possível sermos nós mesmos quando nos divorciamos das relações?

Existem ambientes e vínculos que expandem nossa vitalidade e outros que a contraem

O filme mostra de maneira muito sensível como certos ambientes drenam nossa espontaneidade e vitalidade, nos fazendo nos desconectar de nós e de nossa presença, enquanto outros parecem devolver criatividade e potência. Isso fica evidente na forma como Agneta se comporta ao lado do marido: escondendo pequenos prazeres, silenciando vontades, negando seus sonhos e vivendo em constante autoabandono. Seu corpo parece encolhido, tenso e adaptado à invisibilidade.

Já quando ela passa a frequentar espaços onde é incentivada a existir com mais autenticidade, algo nela começa a mudar. Ela continua imperfeita, confusa e humana, mas volta a acessar partes de si que estavam adormecidas, como se, pela primeira vez em muito tempo, pudesse ser vista por si mesma não apenas em seus defeitos, mas também por sua potência.

Existem relações nas quais precisamos performar, nos adaptar e monitorar constantemente nosso comportamento para sermos aceitos. Nessas relações, o corpo permanece em estado de vigilância. E existem espaços onde algo relaxa naturalmente porque não precisamos mais nos defender o tempo inteiro. Talvez seja por isso que certos encontros nos devolvem a vitalidade: porque, finalmente, o corpo entende que pode existir sem precisar sobreviver.

Percebemos também que Agneta leva um tempo para confiar que é realmente seguro ser ela mesma. O medo do julgamento, da rejeição e o condicionamento de se moldar para ser aceita continuam ali mesmo depois que ela encontra um ambiente mais acolhedor. Seu corpo ainda reage como alguém que passou anos precisando se adaptar para sobreviver emocionalmente, mas ainda assim ela abre espaço para experimentar o novo.

Nosso sistema nervoso está o tempo inteiro buscando identificar se estamos em segurança ou em perigo. A partir dessa percepção, nossa biologia se organiza para defesa ou para conexão social. Isso significa que o corpo não responde apenas ao que racionalmente pensamos sobre uma relação ou ambiente, mas principalmente ao que sentimos internamente ao habitá-los.

Não basta racionalmente saber que um ambiente é seguro para que o corpo imediatamente relaxe. A confiança é construída aos poucos, através da repetição de experiências nas quais a pessoa percebe que pode existir com mais autenticidade sem ser humilhada, abandonada ou punida por isso. Aos poucos, conforme Agneta se sente acolhida por Einar e pelos outros vínculos ao redor, ela começa a diminuir a vigilância e permitir que partes mais espontâneas e verdadeiras dela apareçam.

A criança interna como caminho de volta para si

Quando a senhora convida Agneta a se olhar no espelho, dizendo que ela é muito bonita, ela primeiro resiste. Aos poucos, vai acontecendo um movimento muito bonito de aceitação radical. Agneta para de lutar contra a própria humanidade. A cena em que ela se encara sozinha diante do espelho representa, para mim, a aceitação da criança que ela foi, das dores do passado, mas também do envelhecimento, do corpo, das fragilidades, das imperfeições que fazem parte de estar vivo.

Agneta não está ali para se transformar em uma “melhor versão” de si mesma. Ela apenas começa, aos poucos, a se aproximar de quem realmente é e a fazer as pazes com todas as partes que a constituem.

Cuidar da nossa criança interna não quer dizer apenas visitar a dor daquilo que aconteceu ou do que faltou na infância. Significa também desenvolver uma relação mais gentil conosco mesmos, acolhendo aquilo que fomos obrigados a esconder para sermos aceitos. Esse processo faz a gente se perguntar algo simples, mas muito difícil de responder: como voltamos a nos amar?

Eu não sei para vocês, mas para mim existe algo profundamente terapêutico em ambientes onde não precisamos estar o tempo inteiro performando maturidade, controle ou perfeição. Lugares (incluindo pessoas) onde podemos errar, experimentar, descansar e existir com mais leveza.

Crescer emocionalmente não é se tornar alguém perfeito e impecável, mas alguém suficientemente seguro para sustentar suas ambiguidades e se amar como se é.

Aliás, essa é uma das intenções por trás do grupo Café para Despertar: ser um lugar onde as pessoas não precisem chegar performando uma versão “bem resolvida” de si mesmas. Um ambiente onde seja possível conversar, existir, descansar, criar vínculos e simplesmente ser humano.

Nossos encontros acontecem online toda última quinta-feira do mês, às 20h, para todos os que apoiam o meu Substack. Participe, se inscrevendo aqui:

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Criatividade, arte e brincadeira como resistência ao automatismo

Incentivada por Einar, Agneta volta a brincar com a vida. E talvez seja justamente por isso que a brincadeira, a espontaneidade e a curiosidade apareçam com tanta força nesse filme.

Quando a vida se reduz apenas à rotina e à produtividade, e tudo começa a ser vivido na velocidade 2x do WhatsApp, algo essencial em nós começa a se apagar. Agneta parece viver durante anos em um estado quase automático, cumprindo papéis e responsabilidades, mas distante de uma experiência genuína de presença e prazer.

A arte, a criatividade e a brincadeira aparecem no filme como formas de resistência psíquica contra esse endurecimento da vida e também como formas de sublimar nossas dores mais profundas. Criar, brincar, experimentar e se permitir sentir curiosidade devolveram a Einar sentir-se vivo após perder sua família e seu amado e parecem devolver à Agneta partes de si que haviam sido sufocadas pelo excesso de adaptação.

Talvez por isso tantas pessoas se sintam emocionalmente anestesiadas hoje. Vivemos em uma cultura que valoriza desempenho, produtividade e autossuficiência, mas que nos afasta da nossa capacidade de simplesmente estar presentes. Quando perdemos o acesso ao brincar e ao sentir, perdemos também uma parte importante da nossa humanidade e vamos parecendo meras máquinas.

O sintoma como bússola para voltar para si

Fica muito evidente na cena final, quando Agneta está voltando para casa com o marido e começa a sentir aperto no peito e falta de ar, que ela não consegue mais voltar para quem ela aprendeu a ser. Para mim, essa cena simboliza seu corpo dizendo um grande “não”. Um não para retornar à vida onde ela precisava desaparecer de si, silenciar desejos e voltar ao automatismo que a mantinha emocionalmente anestesiada. Depois de ter contato consigo mesma, o corpo dela não consegue mais sustentar aquilo que a mente insistiu em normalizar.

Como vocês sabem, eu falo muito sobre o corpo e sintomas como uma forma do corpo pedir a ajuda que a gente não está conseguindo pedir. Escrevi uns meses atrás, como podemos ouvir mais essa inteligência que nosso corpo tem, que percebe muito antes da mente. O famoso gut feeling ou nosso instinto visceral pode nos ajudar a nos direcionar para escolhas mais coerentes com nossa verdade interna, assim como Agneta o fez decidindo retomar para sua casa-corpo-si mesma.

Para mim, “Meu Nome é Agneta” não é um filme sobre se tornar alguém melhor ou simplesmente mudar de vida porque se está cansado da vida atual. É um filme sobre um mergulho profundo em si mesmo. É um filme sobre retorno à autenticidade, vitalidade e liberdade de existir para além dos papéis que uma sociedade adoecida nos ensina silenciosamente a sustentar.

O que mais me tocou na trajetória de Einar, e depois na de Agneta, foi justamente perceber que nenhum dos dois precisou se transformar em outra pessoa para se sentirem vivos. Ambos precisaram ser radicalmente honestos consigo mesmos para parar de se abandonar para continuar pertencendo.

Que Agneta e Einar possam nos inspirar a correr mais riscos, a irmos mais em direção àquilo que nos faz sentir vivos. A deixar de ter medo de “machucar a coluna”, jogar fora os tênis velhos e ousar usar sapatos porque são bonitos e nos fazem nos sentir bem. Como uma analogia entre fazer só o que é útil e funcional e esquecer de que também podemos escolher o que é belo e nos faz bem.

Que possamos reencontrar nossa coragem e ir correndo atrás dos nossos sonhos, seja de sutiã roxo em meio a um campo de lavanda ou da forma que fizer sentido para cada um de nós.

Maio é o mês da conscientização sobre saúde mental e eu, antes de finalizar este mês, quis trazer reflexões sobre o que saúde mental cada vez mais significa para mim.

Quanto mais eu estudo trauma, sistema nervoso e autocompaixão, mais percebo que ter saúde mental não é sobre estar num estado perfeito de equilíbrio constante. Para mim, é algo muito mais íntimo e honesto, o que não significa que não seja complexo.

Quando aprendemos a exercitar a autocompaixão nos pequenos momentos de nossa vida, aprendemos uma pergunta essencial: o que eu preciso? Parece simples responder essa pergunta, mas não é. A resposta muda momento a momento, porque nossas necessidades mudam conforme a situação, conforme olhamos para nossa história,
de acordo com o estado do nosso sistema nervoso ou com o tipo de sofrimento que estamos vivendo.

Te convido a fazer um pequeno exercício e pensar em algo que tenha acontecido recentemente, que tenha despertado algum sentimento desafiador em você. Experimente se perguntar: o que eu precisava naquele momento em relação a essa situação? Em seguida, se pergunte se era possível se dar aquilo naquele momento, mesmo que isso incluísse, por exemplo, pedir ajuda a outra pessoa.

Talvez você tenha vivido um conflito com alguém e, ao invés de precisar imediatamente “resolver a situação”, o que seu corpo realmente precisava era de espaço, tempo ou acolhimento antes de conversar. Ou talvez, diante de um momento de ansiedade ou sobrecarga, o que faltou não foi força para “dar conta de tudo”, mas regulação, descanso ou apoio. Muitas vezes sofremos não apenas por aquilo que aconteceu, mas pelo que faltou no momento em que aconteceu.

Quando sentir mais nem sempre é o caminho

Existe uma ideia muito romantizada no universo das terapias e do autoconhecimento de que o caminho sempre é “sentir mais”, “ficar presente”, “mergulhar na emoção”, “encarar a dor”. E eu mesma levantei essa bandeira por muito tempo, até me especializar na visão trauma-informada.

Acho que uma das coisas mais importantes que aprendi, não só na teoria, mas também com a minha própria experiência ao vivenciar transtorno de estresse pós-traumático, é que a cura não é uma fórmula única. Precisamos, sim, sentir, mas nem sempre. Precisamos estar cada vez mais em contato com nossas necessidades e com nosso sistema nervoso para saber qual é a hora de mergulhar e qual é a hora de parar.

Eu, por ter sido ensinada anteriormente através dessa perspectiva de entrar em contato com a dor sem considerar o estado do sistema nervoso, caí nesse engano, o que “atrasou” meu próprio processo de cura. Confiei no que me disseram e não no que eu precisava e dava conta de tolerar naquele momento. Resultado: mais traumatização, mais sintomas.

Portanto, não acredite nas soluções que aparecem por aí, nem nas minhas, sem antes ter certeza de que está se sentindo pronto. Não aceite sugestões do que fazer para se curar sem checar consigo mesmo se esse caminho faz sentido para você. Isso deveria servir para tudo, mas, quando estamos no meio do turbilhão, é comum estarmos desconectados de nós mesmos e acreditar muito mais no que os outros dizem, do que em nosso próprio saber.

O que aprendi com Kristin Neff sobre incerteza e presença

Esses dias, assisti a um vídeo com a Dra. Kristin Neff, uma das minhas professoras de autocompaixão, contando sobre o filho dela, que vive com TOC e autismo. Uma das grandes dificuldades do TOC é a intolerância à incerteza. O cérebro tenta desesperadamente encontrar garantias para aliviar o desconforto.

Ela conta que ele ama zoológicos e que, por exemplo, pode entrar em um loop de medo pensando: “E se um dia proibirem zoológicos?”

E a tendência natural de quem ama alguém é tentar tranquilizar e dizer: “Não se preocupe, isso provavelmente nunca vai acontecer.” Mas, no TOC, e até mesmo nos transtornos ansiosos ou traumáticos, a busca por garantias fortalece ainda mais o ciclo.

Então, a resposta mais compassiva não é oferecer certeza. É conseguir permanecer ali com a pessoa junto da incerteza, sem invalidar o que ela sente, sem julgar.

Existem momentos em que cura significa justamente desenvolver capacidade de permanecer com o desconforto sem correr imediatamente para tentar processar a emoção, sentir a dor, muito menos se anestesiar, controlar ou buscar soluções.

Mas o que mais me tocou foi quando ela falou da própria condição neurológica, chamada epilepsia do lobo temporal. Ela descreve episódios em que sente uma espécie de déjà vu acompanhado de medo intenso. E, inicialmente, tentou lidar com isso da mesma forma que ensinava aos outros: ficando presente com a sensação, acolhendo, respirando, observando. E eu assim fiz também, como aprendi com ela e diversos outros professores de mindfulness e tradições budistas.

Só que isso piorava as crises.

“Quando parece que não há nada que possamos fazer, fazemos o que podemos”
Ilustração de Anna-Laura Sullivan

Algumas dores precisam de presença. Outras, de contenção.

Eu aprendi na pele o que a Kristin também aprendeu com sua própria experiência. E que maravilhoso que possamos ir para além da teoria. Afinal, o que seria de uma teoria se ela não pudesse ser atualizada momento a momento através da experiência vivida?

Eu vivenciei crises de dissociação após um episódio de violência urbana e, quando as crises vinham, eu fazia como mandava o roteiro: ficava presente com a sensação, acolhia, observava. E isso só fez as crises piorarem. Desenvolvi o medo do medo de ter as crises.

O que a Kristin e eu precisávamos não era aprofundar presença, era estabilização. Estávamos tão presentes que aumentávamos ainda mais a percepção de cada sensação e, na hora da crise, para o cérebro isso pode dar um sinal de que você ainda está em perigo.

Ela conta que aprendeu, durante as crises, a mover completamente a atenção para o pé direito ou para alguma parte do corpo. Já eu usava as mãos tocando minha pele, como num abraço. E, quando estava em casa, usava cobertor, almofadas, tudo que pudesse me dar uma sensação de contorno, já que na dissociação você perde a conexão com o que está fora.

Seja lá qual for o seu caso, se a crise ou a sensação for intensa, busque levar sua atenção para algo concreto e regulador.

Partilhar De volta pro agora por Aline Nogueira

Toda essa vivência e essa fala da Kristin me fizeram pensar em quantas vezes transformamos processos terapêuticos em regras rígidas. Quando, na verdade, alguns estados internos precisam de presença e outros precisam de contenção. Algumas dores pedem mergulho, outras pedem contorno. Algumas precisam de escuta, outras de presença física. Umas precisam de gente, outras de espaço.

Algumas experiências precisam ser testemunhadas profundamente. Outras precisam que o sistema nervoso entenda primeiro que está seguro o suficiente para não colapsar.

Isso mudou completamente a forma como vejo autocompaixão. Autocompaixão não é se forçar a sentir tudo, muito menos fugir de tudo. É desenvolver discernimento interno para se perguntar a pergunta com a qual iniciamos esse texto: “o que eu preciso agora?”

Saber que, em alguns momentos, o mais compassivo é permanecer com a emoção. Em outros, o mais compassivo talvez seja estabilizar o corpo, se orientar para o ambiente, descansar, pausar ou simplesmente não aprofundar algo que o sistema nervoso ainda não consegue sustentar.

A cura talvez não esteja em aplicar sempre a mesma técnica, mas em aprender a ouvir o seu sistema interno sem as imposições, teorias e suposições externas. E, honestamente, acho que isso é uma das formas mais profundas e verdadeiras do tão falado amor-próprio.

- Você mudou
- Sim!
- Agora eu sou verdadeiramente eu.

Ilustração de Anna-Laura Sullivan

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Convido você a perceber se faz sentido aprofundar o seu processo de autoconhecimento em um espaço de pausa e presença compartilhada e apoio mútuo.

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É um espaço de escuta, troca e presença, compartilhado com pessoas que também estão comprometidas com um processo de autotransformação. Este mês vamos iniciar o tema Autocompaixão: o pilar para fortalecer a aceitação radical. Você é bem vindo como está, sem precisar perfomar, apenas ser. É um descanso em grupo.

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E agora vamos ao nosso tema de hoje. Pegue o seu cafezinho, o seu chazinho ou a sua água e vamos trabalhar a nossa capacidade de pausa e presença. Respire fundo e se abra para SE escutar enquanto lê este texto.

Aceitação não é resignação

Ilustração Alev Neto - alev.neto

O sentido de manter esse tema relacionado à dor emocional, é que agora a gente vai aprender a sair da dor olhando pelo caminho da aceitação.

Quando eu falo de aceitação, eu não me refiro a resignação, muito menos conformismo ou permissividade, a ponto de a gente se permitir estar numa situação desconfortável da qual a gente pode sair. Eu trago o conceito de aceitação radical, que ficou conhecido pela Tara Brach, psicóloga que também foi minha professora de mindfulness (atenção plena).

A Tara fala que a aceitação radical tem o poder de promover uma mudança genuína porque ela cura os nossos medos e a nossa vergonha. É como se a gente fosse cessando aquela guerra contra nós mesmos. Aquele conflito interno, que aparece nas falas mentais que a gente repete incessantemente contra nós mesmos.

E isso vai nos abrindo espaço para a gente poder ser mais autêntico, livre e viver plenamente cada momento dessa vida. Imagina comigo: como seria viver sem estar o tempo todo em guerra consigo mesmo?

Sente como é a sensação de viver isso no seu corpo. Registra essa sensação.

Reprodução Pinterest

A dor da inadequação

Agora que você já tocou a pontinha dessa sensação de viver sem essa guerra, vamos falar de aceitação. Mas, antes de falar de aceitação, é importante reconhecer o terreno de onde estamos partindo. Muitas vezes, o que chamamos de “querer melhorar” nasce, na verdade, de uma dor emocional silenciosa, de uma sensação persistente de inadequação, como se houvesse algo em nós que precisasse ser corrigido para que possamos, finalmente, nos permitir merecer, pertencer e descansar.

É essa dor que nos empurra para tentativas constantes de ajuste e de autoaperfeiçoamento. Principalmente quando a gente entra naquele movimento de se adequar a espaços, a demandas, aos desejos dos outros. A gente vive numa sociedade que não abre muito espaço para que possamos ser quem somos.

Mas e se, ao invés de continuar tentando nos consertar como se não fossemos bons agora, a gente pudesse começar a olhar para essa dor com curiosidade e presença? É justamente aí que o caminho da aceitação começa a se abrir.

O projeto de autoaperfeiçoamento excessivo

Fazemos todo o possível para evitar a dor crua de nos sentirmos indignos. Reagimos cada vez que nossas deficiências são expostas, tentando ansiosamente cobrir a nossa nudez, com a culpa de Adão e Eva. E assim, ao longo dos anos, cada um desenvolve estratégias para esconder suas deficiências e compensar aquilo que acredita estar errado em si.

Embarcamos em um projeto de autoaperfeiçoamento após o outro. Se você me acompanha aqui, você está se propondo a fazer um trabalho de autotransformação, que é muito diferente de autoaperfeiçoamento. Buscar compreensão do que nos limita, entender como nossos condicionamentos funcionam e de onde vêm, não é sobre ser a nossa melhor versão. É sobre sermos mais autênticos, sobre irmos cada vez mais em direção à nossa real natureza ou nosso verdadeiro eu.

Aqui nesse espaço do Substack, nos atendimentos e no Café para Despertar, grupo que a gente constrói juntos, eu procuro promover um ambiente em que a gente possa ser quem somos e estar como estamos. Inclusive nos dias em que não estamos bem. Mas a gente sabe que nem todo lugar é assim, então a gente se força a se moldar.

E pode observar, mesmo nos espaços em que as nossas dores, deficiências e limitações, e também nossas potências, são aceitos, a gente continua na busca constante por autoaperfeiçoamento.

A gente faz isso quase sem perceber, lutando para atender padrões de corpo e aparência, fazendo procedimentos, mantendo dietas restritivas, buscando cargos melhores do que o que queríamos há meses atrás, malhamos demais, fazemos cursos, listas, workshops… Claro que tudo isso pode ser saudável, mas muitas vezes essas atividades são motivadas por sentimentos enraizados numa crença profunda de não sermos bons o suficiente.

A mente que nunca para

Em vez de relaxar e valorizar quem somos, ficamos nos comparando com um ideal e tentando reduzir essa distância. Deixamos de experimentar por medo de fracassar e nos retiramos do momento presente. Para evitar sentir medo e vergonha, a gente começa a contar histórias para nós mesmos o tempo todo:

O que eu preciso fazer?
O que deu errado?
O que pode dar errado?
O que os outros pensam de mim?

Vivemos num estado crônico de ansiedade. Nem precisamos de um problema real para imaginar cenários catastróficos. Queremos tentar prever o futuro porque isso nos dá a ilusão de controle.

A fuga da dor

Estar ocupado virou uma forma socialmente aceita de fugir da dor. Quantas vezes alguém perde alguém importante e diz que está se mantendo ocupado para ficar bem?Se a gente para, corre o risco de sentir. E o que a gente faz? Preenche o tempo, distrai a mente, se distancia do corpo. Compra algo, conversa, checa o celular, ouve música, podcast, assite um episódio de série atrás do outro sem dar uma pausa. Tudo isso para não ouvir a falação que a nossa mente insiste sobre nós mesmos.

Nós nos tornamos nossos piores críticos. Esse crítico fala alto dentro da nossa cabeça: você estragou tudo, os outros fazem melhor, você não é suficiente…Acreditamos que ao focar no que está errado, estamos nos controlando e melhorando.

Mas será? (com a musica da Madonna no fundo e a dancinha da trend)

Será mesmo que é assim que a gente realmente se transforma?

Será?

O transe da indignidade

A verdade é que todas essas estratégias acabam reforçando nossas inseguranças e nos mantem no que a Tara Brach chama de transe de indignidade. Ela explica que cada tentativa de esconder um defeito intensifica o medo de ser insuficiente e quando buscamos melhorar a partir do medo, a gente se afunda ainda mais nessa crença.

Então ao percebermos nossa incessante busca por autoaperfeiçoamento, podemos parar e nos perguntar de que lugar vem essa vontade de tentar melhorar: é do lugar de quem reconhece suas dores e quer cuidar delas com consciência ou do lugar de ainda acredita que somos inadequados e precisamos de conserto? Se a resposta for a segunda opção, talvez então seja o momento de repensar esses movimentos externos e olhar para dentro.

O convite da aceitação radical

Se você leu até aqui, é porque de alguma maneira esse texto fez algum sentido para você. Então, para encerrar com novas possibilidades, eu te convido a exercitar a aceitação radical agora: como seria se aceitar radicalmente hoje?

Se aceitar com tudo de bom e de ruim. Defeitos, limitações, potências, belezas, capacidades, história…

Talvez venha uma voz dizendo: mas eu ainda não cheguei lá. E tudo bem.

O convite dessa semana é esse. Toda vez que o crítico interno surgir, perceba. Traga esse diálogo interno à consciência e responda com uma fala interna de aceitação.

Você é o que é hoje e isso basta. Sem precisar mudar nada.

Ilustração Alev Neto - alev.neto

E eu tenho certeza que, quando essa guerra interna diminuir, você vai enxergar tanta coisa boa em você, que talvez a sua lista de coisas a fazer para ser “a sua melhor versão” diminua mais do que a metade.

Experimenta e, se quiser, vem compartilhar com a gente depois no próximo encontro do Café para Despertar que acontecerá dia 30/04 às 20h.

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Talvez esse seja um bom momento para perceber se faz sentido aprofundar o seu processo de autoconhecimento em um espaço de pausa e presença compartilhada.

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“A tristeza não é errada. O medo não é errado. A confusão não é errada. Nossa dor não é errada. Resistir à nossa dor é o que faz tudo parecer errado.” Jeff Foster

Reprodução/ Pinterest

No último post que vocês receberam, eu falei sobre como as dores antigas são capazes de moldar a nossa personalidade e, consequentemente, como essas dores quando suprimidas influenciam nossa percepção dos acontecimentos e de nós mesmos.

Quando começamos a entender isso, ficamos mais atentos e curiosos para investigar aquilo que acreditamos ser verdadeiro sobre quem somos. Será mesmo que somos rejeitados, deixados de lado, que não somos importantes, que nunca somos escolhidos?

Aos poucos, vamos percebendo que por trás dessas percepções existem crenças que, muitas vezes, nos fazem ficar presos ao papel de vítima sem compreender por que situações semelhantes continuam se repetindo em contextos diferentes ao longo da vida.

Mas existe um ponto no caminho do autoconhecimento em que a pergunta deixa de ser “por que isso está acontecendo comigo?” e passa a ser:

o que eu faço com a dor que insiste em ficar?

Para a maioria das pessoas, a dor não é apenas um evento passageiro. Ela se manifesta como ansiedade persistente, sintomas físicos recorrentes, tensão constante no corpo, cansaço profundo, crises das mais diversas que vão e voltam.

Como vimos no texto passado, não aprendemos a nos relacionar com as nossas dores e sim aprendemos a fugir delas.

Diversas abordagens psicoterapêuticas, assim como ensinamentos espirituais orientais, concordam que o sofrimento se mantém menos pela dor em si e mais pela forma como nos relacionamos com ela. Daí vem a famosa frase atribuída a Buda, que expressa isso com clareza: a dor é inevitável, o sofrimento é opcional.

Calma lá, Aline, você está me dizendo que eu posso escolher não sofrer? Eu não. Buda (risos). Brincadeiras à parte, uma vez, ouvi uma metáfora que a famosa Monja Coen trouxe em uma de suas palestras. Ela conta sobre uma situação em que uma pessoa belisca outra e as possibilidades de reação a este fato. Ou seja, alguém te beliscou, isso é um fato, aconteceu. O apertão do dedo e a atitude da pessoa fizeram você sentir dor física e até mesmo emocional. Isso é dor.

Já quando ficamos murmurando internamente: “fulano me beliscou porque não gosta de mim, ele é uma má pessoa, ele fez isso por causa disso ou daquilo, tudo acontece comigo, as pessoas não prestam…”. Isso é sofrimento. E ao fazermos isso, estamos criando uma narrativa em torno do fato e geralmente é uma narrativa que aponta um culpado e uma vítima. E é essa narrativa que amplia e perpetua o sofrimento, muito além da dor do beliscão em si.

Criar histórias sobre a dor não é o mesmo que senti-la. A maioria de nós associou que sentir dói demais, isso acontece na falta de um espaço seguro para expressar o que sentimos quando crianças e de um adulto maduro emocionalmente para nos ajudar com nossas emoções. Então, desenvolvemos estratégias sofisticadas de evitamento: racionalizamos, nos distraímos, seguimos em frente passando por cima do que estamos sentindo, nos adaptamos, nos tornamos fortes, produtivos, funcionais.

O problema é que o corpo não esquece.

Quando evitamos sentir, a dor não some. Ela muda de forma e pode aparecer como:

• tensão muscular constante

• inflamações recorrentes

• irritação ou impaciência

• fadiga crônica

• ansiedade sem causa aparente

• dores difusas, enxaquecas, doenças autoimunes e etc.

Enquanto não entendermos que a dor que não pôde ser sentida ou aquilo que não pôde ser vivido por inteiro vira sintoma, nosso corpo seguirá dando o recado.

Lidar com a dor não é entendê-la, é senti-la

Um dos grandes equívocos do nosso tempo é achar que elaborar emocionalmente significa entender mentalmente. As abordagens com as quais eu trabalho diariamente apontam para outro caminho: a dor precisa ser sentida no corpo e não resolvida apenas pela mente.

Isso envolve perceber onde, no corpo, a dor aparece como sensação, e não focar apenas na história. E quando fazemos isso sem tentar consertar, explicar ou resolver algo começa a acontecer. E, eu confesso, no meu próprio processo sei que isso algumas vezes não é algo simples de fazer sozinho, principalmente no início.

Mas então, como sentir essa caceta, Aline?

A primeira coisa que você precisa ter em mente é que sentir não é se identificar.

Michael Singer, no capítulo do livro que citei no texto anterior, assim como outros mestres espirituais de base não-dual, traz um ponto de convergência que é fundamental: SENTIR a dor não significa SER a dor. Quando aprendemos a acessar um espaço interno de presença, a dor passa a ser algo que acontece em você, e não quem você é.

Esse pequeno deslocamento de ponto de vista muda tudo. A dor deixa de ser uma ameaça absoluta e passa a ser algo que pode atravessar você. Você sai de ser a dor e passa a ser aquele que observa a experiência da dor. É uma diferença sutil, mas na prática muda tudo.

A importância da presença e da segurança

Se você leu até aqui, talvez esteja pensando que, se entrar de forma intensa na experiência da dor, poderá se livrar dela mais rápido. Aqui costuma acontecer um engano comum. A mente cria uma armadilha que nos faz achar que sentir é mergulhar fundo de uma vez, para acabar logo com isso.

Sentir é permitir que a experiência aconteça com presença, mesmo que seja desconfortável. E quando estamos muito identificados com a dor ou ainda temos pouca prática nessa forma de relação, podemos nos afundar em vez de atravessar.

O contato com camadas de dor armazenadas, muitas vezes desde a infância, precisa acontecer com presença suficiente e em doses “homeopáticas”, pouco a pouco. Isso significa respeitar o próprio ritmo, buscar autorregulação e, na maioria das vezes, contar com uma relação segura que possa te ajudar atravessar esses momentos.

Somos seres relacionais, mesmo que hoje pareça que o discurso padrão é o da autossuficiência, o do “eu não preciso de ninguém”. Mas não adianta esse discurso, se na nossa biologia, fomos condicionados a prosperar em relação. Desenvolvemos novos caminhos neurais, novos sentidos de segurança, em relação. Nos traumatizamos nas relações, mas nos curamos dentro dela também.

A dor emocional se transforma com mais facilidade quando encontra um sistema nervoso que não entra em colapso diante dela, com alguém que ofereça essa presença empática que é regenerativa par nossa fisiologia. É por isso que terapia, grupos e espaços de troca consciente são tão importantes para nossa saúde como um todo.

Como começar a lidar com a dor emocional

Reprodução/ Pinterest

Eu sei que o texto já está longo, mas eu não ia deixar você só com a teoria. Então separei um algumas dicas práticas para você experimentar e me contar depois. Abaixo, trouxe com carinho algumas formas simples e possíveis de começar a se relacionar com a dor, especialmente quando ela aparece junto de sintomas físicos. Vamos lá!

Quando a dor surge, seja tristeza, ansiedade ou preocupação, o coração tende a se fechar. O meu convite para você é fazer o oposto.

Permitir que a dor emocional, e até mesmo a física (desde que causas agudas e emergenciais já tenham sido descartadas), atravesse o corpo com o coração aberto, ou seja, curiosidade e presença.

1. Nomeie o que está aí
   Em vez de explicar “estou sentindo isso por causa daquilo”, apenas reconheça: “há tristeza”, “há medo”, “há tensão”.

2. Leve a atenção para o corpo
   Perceba onde isso aparece: peito, barriga, garganta, costas. Sinta a sensação, sem tentar mudá-la ou resolvê-la.

3. Diferencie sentir de se identificar
   Observe como a mente começa a falar. Lembre-se: você está sentindo dor. Você não é a dor.

4. Relaxe onde o corpo está contraído
   Solte os ombros, a mandíbula, a respiração. Isso já cria mais espaço.

5. Não tente consertar
   Ficar com a dor por alguns instantes, com presença, já é um gesto profundo e transform-a-dor (o nome já diz)

6. Respeite seus limites
   Se ficar intenso demais e você perceber que está se identificando muito, pare. Não faça isso sozinho. Busque apoio de algum amigo que saiba testemunhar sem julgamento ou um terapeuta especializado. Lembra que a dor se transforma com mais facilidade em uma relação segura?

7. Anote os padrões
   Veja como essa dor influencia suas escolhas e relações, sem julgamento.

8. Um lembrete importante
   A dor não veio para te punir. Geralmente, ela é um pedido de escuta daquilo que foi interrompido.

Lidar com a dor não é eliminá-la. É aprender a estar com ela sem se abandonar.

Um convite para desacelerar, tomar um café com presenças empáticas ☕

Na parte 3 e último texto da série, vamos falar sobre “Por que algumas vezes não conseguimos sustentar a presença quando a dor aparece?”.

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Em cada encontro, trago reflexões a partir de leituras, da clínica e da minha experiência, acompanhadas de uma prática de autoconscientização. É um espaço de escuta, troca e presença, compartilhado com pessoas que também estão comprometidas com seu processo de autotransformação.

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Essa é uma das reflexões que o livro A alma indomável, de Michael A. Singer, o qual estava relendo recentemente, me trouxe. No capítulo 11, Dor: o preço da liberdade, Singer aponta algo que eu repito no meu discurso e que acredito ser fundamental para qualquer caminho de amadurecimento emocional e espiritual: não existe crescimento real sem disposição para encarar aquilo que dói. Não para reviver o passado e ficar preso a ele, mas para deixar de ser governado por ele.

Este é um tema que também aparece de forma recorrente na clínica: a nossa relação com a dor. Ou, mais especificamente, a nossa tentativa constante de evitá-la.

Nenhuma expansão acontece sem atravessar períodos profundos de mudança. E a mudança, quase sempre, é desconfortável. Ela exige questionar aquilo que nos é familiar, a nossa necessidade de controle, segurança e conforto (mesmo quando o conforto não é tão confortável assim).

Você pode encontrar o livro do Michael Singer aqui.

A cultura da evitação e a dificuldade de lidar com a dor

Reprodução/Pinterest

Nossa cultura colonizada não nos ensina a lidar com nossas dores. Pelo contrário, somos constantemente incentivados a evitá-las. Diferente do que aconteciam em diversas culturas ancestrais que lidavam com o sofrimento de forma coletiva, por meio de uma combinação de rituais físicos, espirituais que visavam integrar a dor à vida, em vez de simplesmente eliminá-la.

Ninguém passava por um sofrimento sozinho. Em vez de lidar com o trauma individualmente, essas culturas utilizavam esforços comunitários, incluindo a contação de histórias, rodas de conversa, danças. Tudo isso para criar um ambiente de conexão para abordar passados dolorosos em comum.

Por aí já dá para ter uma ideia de uma das razões pelas quais é tão difícil lidar com nossas dores nos dias de hoje. Quais espaços temos para além da terapia (quando ela é uma possibilidade) para lidarmos com nossas dores em segurança?

Mas por hoje, vou voltar ao ponto principal do texto de hoje, que é trazer à consciência o quanto que nossas dores moldam a nossa personalidade.

O tempo não cura tudo

O tempo não cura tudo. Diferente do que diz o senso comum, quando evitamos olhar para aquilo que nos feriu no passado, não deixamos essa dor para trás. Pelo contrário, ela continua ocupando espaço dentro de nós. Fica alocada, fazendo morada em algum lugar do corpo e da psique a ponto de nos adoecer.

A dor não elaborada nos impede de viver algo novo. Não porque o novo seja perigoso, mas porque ele toca exatamente no ponto onde fomos feridos. Sem percebermos, tudo aquilo que, no presente, se assemelha minimamente àquela dor relacionada à experiência passada passa a ser vivido como ameaça.

Gosto de usar um exemplo simples para ilustrar isso. Imagine que você tenha vivido uma situação traumática com alguém que usava uma camisa rosa. A partir dali, toda vez que você cruza com alguém usando uma camisa rosa, faz seu sistema entrar em alerta. Na maioria das vezes, não é porque aquela pessoa seja perigosa, mas porque o seu corpo associou aquele estímulo a uma experiência de ameaça.

Muitas vezes, essa associação nem chega à consciência de forma clara. Ela não aparece como pensamento. Aparece como uma forte emoção. Um desconforto, uma inquietação, uma vontade súbita de ir embora, sem saber exatamente por quê.

Singer diz que, quando finalmente conseguimos olhar para essa dor de frente, percebemos que existe uma camada profundamente instalada no centro do coração. Uma dor tão desconfortável que grande parte da nossa vida passa a ser organizada para evitá-la.

Mesmo sem saber de onde ela vem, aprendemos a seguir em frente. Dizemos para nós mesmos que o tempo vai passar, que não vale a pena mexer nisso, que é melhor não sentir. Só que essa dor não desaparece, ela se manifesta de outras formas. Como desconforto crônico, ansiedade, hipersensibilidade, dores físcias, dificuldade nos relacionamentos.

Aqui faço uma pequena ressalva: no livro ele diferencia dor física de dor emocional, como se fossem experiências separadas. Do meu ponto de vista, essa separação não existe. O corpo e a psique estão profundamente interligados. Muitas vezes, aquilo que aparece como dor física é justamente uma expressão de algo emocional que não pôde ser sentido, processado, um reflexo de um conflito interno não elaborado.

A dor interior fica oculta sob camadas de pensamentos e emoções. Nós a sentimos com mais intensidade quando o mundo não corresponde às nossas expectativas. Quando somos contrariados, rejeitados, frustrados… E assim, todo nosso funcionamento vai sendo construído para evitar essa dor. Em muitos sentidos, o medo da dor é o que estrutura a própria personalidade.

Se o medo da rejeição é um tema central para você, por exemplo, qualquer experiência que toque minimamente nesse ponto será vivida com intensidade. Mesmo que a rejeição real não esteja acontecendo no momento, o medo dela se torna constante. E, aos poucos, passa a se confundir com quem você acredita que é: a pessoa que é sempre rejeitada.

Quando o medo da dor estrutura a personalidade

A personalidade vai sendo moldada a partir desse medo. Maneiras de pensar, agir, se vestir, se expressar, se relacionar. Tudo começa a girar em torno da tentativa de não sentir aquela dor original. O paradoxo é que qualquer padrão baseado na evitação da dor se transforma num portal para a própria dor.

Quando buscamos aceitação a partir do medo de ser rejeitados, entramos nas relações já esperando a rejeição. Interpretamos olhares, silêncios e atitudes através dessa lente. Até mesmo onde não há rejeição, passamos a enxergá-la. E, onde há rejeição real, permanecemos, porque aquilo confirma a história interna que já conhecemos.

É assim que podemos nos tornar extremamente sensíveis e hipervigilantes. Tudo afeta, tudo machuca. Tudo vira prova de que algo está errado conosco ou com o mundo.

Singer traz exemplos simples, mas muito potentes como um amigo que rejeita seu convite para ir ao cinema ou um cachorro que não vem quando você o chama podem ser suficientes para ativar essa dor antiga. São situações cotidianas que, em si, não deveriam causar dor profunda, mas causam. Não por causa do evento em si, mas porque projetam uma ferida antiga que nunca foi realmente processada.

A tentativa constante de evitar essa dor cria camadas sobre camadas de adaptação. Você se esforça mais para não ser rejeitado, você se molda para não ser rejeitado. Para não perder o vínculo, você se distancia de si mesmo. E isso cansa. E como!

Cansa demais sustentar um personagem, cansa fazer coisas que não queremos fazer, cansa ser alguém que não somos, sem nem sempre saber por quê. Começamos a perceber os mecanismos que nos mantiveram vivos emocionalmente em algum momento da vida, mas que agora nos aprisionam. Desfazer esses mecanismos de adaptação é desafiador, mas também o início de um processo de despertar, seja ele espiritual ou terapêutico, como você quiser chamar.

E então surge a pergunta inevitável: se evitar a dor não funcionou, o que fazer com ela? Como senti-la sem se identificar ao ponto de que ela seja maior que você?

As possibilidades de resposta, eu deixo para o texto da próxima semana.

Por enquanto, se o tema de hoje ressoou com seu momento, meu convite pra você é: observe se existem narrativas que se repetem na sua vida. A crença de não ser ouvido, de não ser escolhido, de não ser importante, de ser sempre rejeitado. Observe onde isso aparece, em quais relações, em quais contextos.

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Um dos papéis das terapias com abordagem bottom-up (do corpo para a mente), é, também conduzir alguém a recuperar a percepção interna de segurança. E isso só pode acontecer quando a pessoa se dá conta de que está desconectada do próprio corpo e de suas próprias necessidades.

O trauma, como Gabor ensina, não é o evento que acontece, mas sim o que acontece dentro de nós em relação ao evento. E se a desconexão de quem realmente somos e das nossas necessidades acontece como resposta a esse evento, aí está o trauma.

A sabedoria do corpo vem antes da mente

Falando em desconexão, ao revisar alguns de seus materiais, essas reflexões ficaram ressoando em mim. Em uma de suas palestras ele faz um pequeno experimento com a plateia, em que ele diz: “Levante a mão se a resposta para a pergunta que farei a seguir for ‘sim’. Pense numa vez em que você ignorou um forte instinto, como um pressentimento sentido no corpo. Você se arrependeu?”
Quase todos na plateia levantaram a mão, restando dois ou três que não levantaram. Em seguida, ele pergunta se alguém já se arrependeu de ter seguido esse instinto. O silêncio é quase absoluto.

Isso diz muito sobre a potência e a sabedoria deste instrumento que chamamos de corpo. Temos esse mecanismo disponível em nosso corpo que, de alguma maneira, nos sinaliza algo muito antes que a mente lógica possa entender ou prever o que está por vir. E, mesmo assim, usamos cada vez menos esse recurso disponível 24 horas, 7 dias por semana. Escolhemos nos render à racionalização das coisas como se esta fosse a única forma de sabedoria.

Gut feeling, intuição e a bússola interna

No inglês, a expressão usada para explicar essa sensação visceral que nos direciona para a proteção, é gut feeling. Gut significa literalmente entranhas, vísceras, aquela sensação que aparece, por exemplo, na “boca do estômago”. A raiz da palavra aponta justamente para o corpo que é onde essa percepção nasce, antes mesmo de qualquer narrativa mental.

Portanto, gut feeling é esse “sentir nas entranhas”, uma resposta fisiológica imediata que pode ser tensão, calor, frio, contração, peso... É primário, rápido e corporal. Sem muita elaboração.
E aqui vale trazer algo que sempre causa confusão: intuição e gut feeling não são a mesma coisa, embora sejam parecidos e conversem entre si.

A intuição também é uma função de percepção que se baseia em processos inconscientes. Pode ser entendida como um “sexto sentido” que nos permite perceber tendências e possibilidades futuras. É um saber mais amplo, mais simbólico, que integra memórias, experiências, associações e percepções sutis. Sua via de acesso é na maioria das vezes mental, o que não quer dizer que seja racional.

Enquanto o gut feeling fala através do corpo, a intuição fala por um campo mais amplo da experiência, como um insight que se forma, mas não necessariamente aquele frio no estômago ou naquela respiração mais curta. Percebe a diferença?

Se o gut feeling se expressasse com palavras ele diria: “algo no meu corpo me diz para não fazer tal coisa.”

Já a intuição vai dizer: “Algo dentro de mim sabe o caminho, mesmo que não haja explicação lógica para tal.”

E ambos são partes desse sistema interno que tenta nos orientar para o caminho mais seguro ou mais alinhado com nossa essência.

Um exemplo real e um lembrete

Como eu disse no início, vivemos em uma cultura que nos treina a duvidar dessas sensações, a intelectualizar tudo, a priorizar o que “faz sentido” no lugar do que “faz sentir”. O mais contraditório é que aprendemos a racionalizar como forma de proteção. Porém, o resultado costuma ser o oposto: ficamos mais suscetíveis a manipulações, relações tóxicas e escolhas que nos ferem, simplesmente porque perdemos o caminho de volta para esse maravilhoso aparato que soma instinto e intuição. Desaprendemos a usar e confiar no que eu chamo de “nossa bússola interna”.

Esses dias, uma cliente me contou algo que ilustra perfeitamente esse ponto. Ela havia levado um golpe. No momento, parecia apenas azar, aquelas coisas que a gente tenta resolver rápido na correria do dia a dia e acaba não percebendo que era cilada. Ao revisitar a situação, ela se deu conta de algo importante que havia ignorado completamente: seus ombros estavam pesados, como se o corpo inteiro tivesse encolhido. E o estômago chegou a doer.

Ela me contou que interpretou aquilo como medo do novo.
“Era uma situação diferente, então achei que estava só nervosa”, ela disse. Mas ao repassar o momento, ela mesma percebeu que não era nervosismo. Era o corpo dizendo: “Não vai.” Era o gut feeling, essa sensação visceral e instintiva tentando avisar: é cilada, Bino! E assim o fez, antes que a mente racional chegasse a qualquer conclusão.

Ainda bem que o golpe não foi algo que a colocou em risco, apesar de perder dinheiro e seu precioso tempo. Esse relato ilustra o quanto tentamos nos proteger de inúmeras formas, mas esquecemos de usar nossa bússola interna como uma ferramenta extremamente eficiente, talvez a mais potente de todas, arrisco dizer.

O aprendizado que ficou para mim, e o lembrete que deixo para você, é simples:

O corpo nunca deixa de falar.
É a gente que desaprendeu a escutar.

Talvez a gente pense que para se reconectar com os instintos seja necessário voltar a morar na natureza. Não precisa. (mas se quiser, pode). Talvez podemos cultivar esse retorno começando nas sutilezas do dia a dias. Nos pequenos hábitos de checar o que está sentindo, ao observar a respiração, ou na simples disposição de perguntar:

Para além da história que estou contando,
“O que meu corpo está querendo me dizer com essa sensação?”

Esse gesto, tão simples mas tão esquecido, pode ser o começo desse retorno para esta casa-corpo.

Vamos conversar?

Agora me conta? Você gostaria de reaprender a se relacionar com seus instintos e ouvir mais seu corpo? E se eu te contar que existe um lugar onde podemos praticar junt@s este acesso à sabedoria corpo-mente?

Se você quer saber mais, deixe uma mensagem. :)

Eu estava andando na rua ontem, imersa numa narrativa na minha mente, que estava me levando para um lugar de constrição e críticas internas. Ao atravessar a rua, derrubei no chão, sem querer, uma casca de banana que levava na mão e pude enxergar uma tampa de tubulação que meu cérebro tratou de enxergar um formato que lembrava uma carinha sorrindo. :)
Pra falar a verdade, não faço ideia da sua utilidade e isso é que deixa tudo ainda mais interessante.

A tirania do “deveria ser assim”

Para mim, naquele momento, mesmo sem que este fosse seu propósito, a tampa sorridente me lembrou de que haverá sempre uma terceira via, um lugar onde podemos lembrar de estar presente com o que se apresenta, mesmo naquelas situações que julgamos estressantes ou desafiadoras. De que é possível aproveitar o passeio, mesmo que aconteçam intercorrências no meio do caminho e que as intercorrências, não são necessariamente ruins ou boas.

Antes da casca de banana cair no chão, eu estava com a minha mente em um vórtice, insistindo em escavar fundo o problema e reforçar a minha inabilidade de lidar com ele.

A terceira via e o poder da pausa

Segui minha caminhada e me recordei de uma história que o filósofo pós-humanista Bayo Akomolafe contou em um podcast que ouvi recentemente. Ele comentou que certa vez seu filho desmontou um quebra-cabeça e reorganizou as peças por similaridade, e não seguindo o propósito pré-determinado do fabricante. Eu achei isso tão lindo e natural. É assim que somos em essência: seres criativos. Acabamos nos perdendo disso porque aprendemos a ficar chafurdados na lógica pré-concebida para resolver os problemas.

Ele conta essa história pessoal para ilustrar um conceito que ele chama de “oughtism”. A palavra ough, em inglês, é usada para expressar obrigação, expectativa natural ou consequência lógica. E eu tomei a liberdade de traduzir a ideia como “a tirania do deveria ser assim”, já que essa palavra não existe em português.

Oughtism é essa crença rígida que adquirimos de que as coisas devem funcionar de uma maneira pré-determinada, seguindo um manual, um plano ou a expectativa social (assim como dizer a uma criança que ela só pode montar o quebra-cabeça do jeito que o fabricante mandou).

Estamos fixados em buscar a solução ou o resultado “correto” ou “esperado”, sem perceber que essa própria fixação nos impede de ver a emergência de novas possibilidades, uma terceira via, para além da dualidade dessa realidade.

A terceira via não é um meio-termo. É o reconhecimento de que, muitas vezes, as soluções que buscamos fazem parte do problema que tentamos resolver. Se libertar da tirania do deveria ser assim e se abrir para as possibilidades, é sair da rigidez mental. É uma forma de pensar que transcende a polaridade e que permite que naturalmente algo novo possa surgir. Porém, para acessá-la, precisamos de pausa.

Diferente do que parece nos dias de hoje, a pausa não é preguiça e nem sinal de que estamos negligenciando o problema que se apresenta. É um ato de humildade radical. É lembrar que não somos os únicos “motores” do mundo, somos co-emergentes e interdependentes com o Todo.

É aceitar que, talvez, a melhor estratégia agora seja...NADA. É se render ao fato de que “ainda não há nada a fazer”, permitindo que a vida, que acontece à partir de você e não com você, te traga a próxima etapa.

Um convite para soltar o controle

Meu convite para você hoje é refletir: onde o “a tirania do deveria ser assim” está ditando as regras na sua vida? O que se requer para que surja uma Terceira via na sua vida agora? Quais lugares que você está ocupando interna ou externamente que estão pedindo pausa?

Eu até agora não sei qual a função determinada pelo fabricante dessa tampa e isso é o que menos importa. A casca de banana ter caído no chão ao lado dela e a forma como eu a enxerguei, foi o suficiente para abrir espaço para as possibilidades naquele momento em que eu estava completamente imersa no problema.

Mesmo fora da sua lógica de uso habitual, a tampa sorridente me convidou a questionar as histórias que meus pensamentos estavam contando e lembrar que sempre existe uma terceira via quando nos livramos da rigidez da nossa própria mente. :)